Prof. Dr. Rebekka A. Klein

Professor für Systematische Theologie

Kontakt

Prof. Dr. Rebekka A. Klein
Lehrstuhl für Systematische Theologie
Evangelisch-Theologische Fakultät, Universitätsstr. 150, GA 8/139, 44801 Bochum

rebekka.klein@ruhr-uni-bochum.de

Sekretariat

Frau Brigitte Salmikeit

Öffnungszeit:
Dienstag 10-12 Uhr

In den Monaten März und August ist das Sekretariat nicht besetzt.

Tel.: 0234-32-28425
Fax: +49-234-32-14026

oekumene@rub.de

Sprechstunde und Prüfungsanmeldung

Die Sprechstunde von Prof. Dr. Klein findet in der vorlesungsfreien Zeit am 1.2., am 2.3 und am 29.3.2023 statt. Bitte melden Sie sich 2 Tage vorab per Email bei der Lehrstuhlinhaberin an.

Für die Anmeldung zu Modulabschlussprüfungen, Philosophicum o.a. Prüfungen wenden Sie sich bitte an das Sekretariat. Die nächste Prüfung findet am Mittwoch, den 26. April 2023 statt (Anmeldeschluss: 11.4.2023).

Für die Anerkennung von Studienleistungen in Modulverantwortlichkeit der Lehrstuhlinhaberin wenden Sie sich bitte ebenfalls mit allen erforderlichen Nachweisen an das Sekretariat.


Lehrstuhl für Systematische Theologie/Ökumene und Dogmatik




Prof. Dr. Rebekka A. Klein und das Team des Lehrstuhles


(von links: Paula Sandkuhl, Prof. Dr. Rebekka A. Klein, Vivien Mulaj, Linda Schampel, Antti Lueck, Dr. Calvin Ullrich, Dr. Hendrik Stoppel)

© RUB/Marquard



Neuigkeiten vom Lehrstuhl

_____________________________________________________________
_____________________________________________________________

Symposium zu Ehren von Eric Santner

The American literary scholar Eric Santer is one of the most influential intellectuals of his generation, since in numerous publications he succeeds in linking the globally diagnosed spread of the superiority of economic conditions of existence with questions of their unacknowledged metaphysical need for redemption. Santner systematically combines psychoanalysis, political theology and Marxian commodity theory with Foucault's and Agamben's analyses of power.

At the symposium "The Burden of All Flesh", which names a central metaphor and a basic concept of Santner's philosophy, cultural and literary scholars will discuss with philosophers and theologians the relevance and ideological-historical significance of this thesis for a contemporary analysis of current living conditions.

 

Key Lectures will be given by Eric Santner (Chicago) and Mladen Dolar (Ljubljana).

Speakers include Agate Bielik-Robson (Nottingham), Luca di Blasi (Bern), Robert Buch (Halle/Saale), Sami Khatib (Karlsruhe), Rasmus Nagel (Heidelberg), Clemens Pornschlegel (München), Ino Augsberg (Kiel), and Daniel Weidner (Halle/Saale).

The symposium is organized by Prof. Dr. Dominik Finkelde (Munich) and Prof. Dr. Rebekka A. Klein (Bochum) and will take place at the Munich School of Philosophy from June 1-3, 2023.

Registration and further information: rebekka.klein@rub.de.

 

 

- - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - -

 

Workshop Series “The Body as (Un-)Thinkable”

Body Workshop Outline   (63.5 kB)



 

Prof. Dr. Rebekka Klein and Dr. Calvin Ullrich will pursue a workshop series on 'Thinking of the Body' in 2022 and 2023. Drawing together experts in the fields of philosophy, theology, and psychoanalytic theory, the workshops will debate contemporary notions of the body with a focus on their material, affective, and alien nature.

Workshops I and II have been taken place in july and august 2022.

Part III is planned for sept,12-13th, 2023.

Speakers:

 

Part I+II:

Richard Kearney (Boston), Thomas Fuchs (Heidelberg), Donovan Schaefer (Philadelphia), Gregor Etzelmüller (Osnabrück), Reinhold Esterbauer (Graz), Markus Mühling (Wuppertal), Michael Staudigl (Wien), Selin Gerlek (Hagen), Lisa Blackman (London), Theresia Heimerl (Graz), Mathias Wirth (Bern), and Rachel Aumiller (New York).

 

Part III:

Emmanuel Falque (Paris), Hartmut von Sass (Berlin), Kurt Appel (Wien), Ulrich Körtner (Wien), Espen Dahl (Tromso), Burkhard Liebsch (Bochum), Fana Schiefen (Münster), Aaron Looney (Tübingen)

A small number of participants is accepted. Please email to oekumene@rub.de until sept, 1st, 2023.

 - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - -

New Chapter "Vom Sinn des Todes"

Further Information

Rebekka Klein published a chapter on the meaning of death in the volume “Digitalisierung als Transformation? Perspektiven aus Ethik, Philosophie und Theologie” edited by Tobias Holischka et al. with Metzler in 2022.

Abstract: Human beings cannot run ahead to death. They also do not know any objectified knowledge about their own death, which would be determining for their experience. The news that a disease is deadly, that they can possibly die by a virus, is no possibility of their existence, which they can seize planning, acting, experiencing. If they recognize a message about their possible death as a probable statement about their own future, they fall into panic or into indifference. But no more. They do not grasp its meaning, they do not understand the meaning of death, its violent reality. For this, more and different things are needed. For man is dependent on witnessing, on a bodily participation in death, as it becomes possible for him through mourning and compassion, through saying goodbye and telling stories, but not through factual reports, news and prognoses. The reflections in this chapter substantiate more precisely this socially, theologically and pastorally relevant fact that man cannot find a relationship to the reality of death through death news and announcements, that he can neither experience nor know death, but nevertheless its reality is witnessed in his life sooner or later, and for this purpose they go into the hermeneutic anthropology of Paul Ricœur. In the second part of the text, the phenomenology of a witnessing of death and its Christian profiling presented will then be used to ask about the possibility of witnessing the meaning of death also in a culture of digitality.

 

 - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - -  

New Chapter "Der ethische Sinn der Verletzlichkeit"

Further Information

Rebekka Klein published a chapter on the ethical meaning of vulnerability in the volume “Moralische Dimensionen der Verletzlichkeit des Menschen” edited by Michael Coors with De Gruyter in 2022.

Abstract: From the very first breath, the physical body of the human being is a medium of being vulnerable and of being violated, of being exposed to unpredicted and sorrowful experiences. Vulnerability is therefore inescapable for human life. In the horizon of an embodied anthropology, ‘vulnerability’ does not denote a property, status or condition of a subject, but it emerges as an existential in manifold phenomena. Its ethical meaning can thus only be revealed by looking at its concrete embodiments. The article illuminates manifestations of and ways of dealing with human openness to injury at the site of violence, but also at the site of religious desire for redemption. He pleads for a farewell to all forms of denial of vulnerability and sees its ethical sense in sensitively surrendering to its meaning, which is constitutive for the becoming of a self.

 

- - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - -

 

New Article "Das Recht der Angst"

Insofar as the purpose of modern law is to secure the freedom of the individual, and modern law is thus a right of freedom, the question arises as to how this right of freedom relates to fear. The article first refers to the narrative of religion as a regime of fear, which is historically related to the narrative of peace through law. After analyzing the religious technique of increasing and escalating the irrational and derailing moment of fear (by referring to Søren Kierkegaard and Rudolf Otto), it contrasts the religious regime of fear with the modern regime of fear in the form of law and interprets the latter as an order of immunization against fear, i.e., as a technique of securing domination by ‘taking in the hostile other’ at the price of its division (Isabell Lorey). In this perspective, law appears as a secularized version of the religiously driven escalation of fear, which seeks to immobilize the relationship to the indeterminate and extraordinary that fear cultivates in its abysmal nature, within the framework of a secular order of immanence. Consequently, fear returns to the place of religion and superstition assigned to it in enlightened modernity and, in the form of the intensifying fear of the ‘enemy in the body’ in pandemic society, disturbingly haunts the belief in the reality-assuring power of the normative legal order.

Sofern es Sinn und Zweck des modernen Rechts ist, die Freiheit des Individuums zu sichern, und dieses moderne Recht also ein Recht der Freiheit ist, stellt sich die Frage, wie dieses Recht der Freiheit sich zur Angst verhält. Schließen ein freies Zusammenleben und Angst einander aus? Ist Angst etwas, was durch das Recht in seiner Existenz in Frage gestellt oder aufgehoben wird? Oder geht sie mit dem Recht ein Bündnis ein und ist gar eine Kehrseite des Rechts? Ruft das Recht Angst hervor, produziert es Angst und gibt es ihr Nahrung, oder bildet es eine Form der Resilienz, der Absicherung gegen gesteigerte und eskalierende Angst aus? Inwiefern informiert die Angst des Menschen das Recht oder verhält es sich genau umgekehrt, d.h., bringt das Recht als eine Ordnung und Sicherung des Zusammenlebens eine eigene spezifische Angst des Menschen hervor? In diesem Essay soll das Verhältnis von Recht und Angst in drei Schritten thematisiert werden. Zunächst wird die moderne Narration, dass Recht ein angstfreies und sicheres Zusammenleben von Menschen ermöglichen und sichern kann, kritisch beleuchtet. Dazu ist auf die mit der Erzählung vom Frieden durch Recht historisch in Zusammenhang stehende Narration von der Religion als einem Regime der Angst und der Angstverbreitung näher einzugehen und die religiöse Technik einer Eskalation der Angst genauer zu untersuchen. Sodann wird das Recht im Gegenüber zur Religion, die eine Eskalation der Angst betreibt, als eine Ordnung der Immunisierung gegen die Angst gedeutet, d.h. als eine Technik der Herrschaftssicherung durch ‚Hereinnahme‘ und Inkorporation des feindlichen Anderen durch seine Spaltung (Isabell Lorey). Recht ist in dieser Perspektive nicht der Religion als einem Regime der Angst entgegenzusetzen, sondern stellt selbst eine bestimmte säkularisierte Version eines solchen Regimes der Angst dar. Abschließend soll dann die sich in der pandemischen Gesellschaft der Gegenwart intensivierende Angst vor dem ‚Feind im Körper‘ genauer angesehen und das darin potenziell angelegte Ende eines auf Immunisierung und Normalisierung der Angst setzenden Regimes genauer bedacht werden.